為什麼這麼不堪一擊？

電影版的「達文西的密碼」已經在全世界各地陸續上映了。隨著電影首映檔期逼近，各地紛紛傳來天主教或基督教團體發起抵制該片的活動，最有趣的是，連伊斯蘭團體也發出聲援基督宗教的聲明，因為在伊斯蘭的教義中，耶穌是一位受人敬重的先知。

可以預測當這部片子在台灣上映時，必定引起更多「護教」的動作。

不過我們不要忘記，「達文西密碼」的原著已經在世界各地翻譯成四十幾種語言出版，已經售出四千萬本以上。所以即使「達文西密碼」沒有拍成電影，丹布朗的這本暢銷著作的影響力，其實已經超出我們的想像。在這本書造成這麼大的風潮之後，才想要用圍堵、抵制的方法反擊實在是痴人說夢。

我倒擔心（或關心）部分基督宗教團體、人士的抵制活動以及抵制的理由，似乎不免讓人有一種「基督教不堪一擊」的印象，好像兩千年的基督教歷史、教義，竟被一本虛構小說給支解了。

說穿了，「達文西密碼」的論點只是某種「嗣子論」的變形，或者是說可能是歷史上最精彩的嗣子論的作品之一吧。許多反擊「達文西密碼」的論點，所持的只是另一種極端--幻影說--的立場。嗣子論想要強調的是耶穌基督的「人性」，而幻影說卻是要強調耶穌基督的「神性」。想要用幻影說來反擊嗣子論，其實是一件可笑的事，因為兩者，在第四世紀就被不被正統教會所接納。

但話說回來，為什麼「幻影說」會在今天的教會中當道？我認為這個問題要比「達文西密碼」要嚴重幾百倍。反正「達文西的密碼」所造成的影響至多只是「信者恆信，不信者恆不信」的局面。然而採取偏差的基督論的教會，才真正會帶來淘空教會基礎的問題。

福音派的神學大師John Stott曾經對福音派的核心信仰做過一個定義：「耶穌基督和他的十字架」。我想這樣的定義（描述）以經是簡單到不能夠再簡化的定義了。

從斯托得的定義我們可以看到在台灣有三種不同基督論的教會：(1)第一種教會只傳耶穌基督卻不傳耶穌基督的十字架；(2)第二種教會只傳十字架，卻不傳耶穌基督；(3)第三種教會傳耶穌基督，也傳十字架，可是他的耶穌基督沒有被釘死在十字架上。

所以大聲抵制「達文西密碼」了不起只是證明了，這種基督徒可能只是有較多的勇氣而已，卻無法因此證明這種人的基督論（或神學）是正確的。事實上，依我個人的觀察，國語教會較多是屬於(1)或(3)的型態，而台語（台灣長老教會）教會較多落在(2)的位置之上。

所以從抵制「達文西密碼」事件來看，台灣教會最大的困境是已經開始嚐到「鄙視神學教育」的苦果。最近幾年來，台灣教會出現一種鄙視傳統神學教育的風氣。一方面可能來自於傳道人對真理的教導不夠，另一方面可能是因為傳道人或信徒對教導、學習真理根本沒有興趣，最後乾脆一起倡議「神學無用論」。

特別是一些快速增長教會的領導者倡議一種新型態的神學教育--一種標榜快速、實用的神學教育型態--來取代傳統的神學教育。這些教會辦自己的神學院，就是典型「輕神學」、「重策略」的神學教育。也有不少長老教會青年，甚至是長老教會牧師也支持這樣的看法。

「達文西密碼」事件戳破了速食神學院的面具。我們看不到任何一位速食神學院的老師、學生或校友可以按照初代教會歷史、教理史、系統神學的觀點告訴信徒，對於基督的本質當有什麼認識，以及對教會的反省。坦白說，教會領導者發動信徒進行民粹式的抵制活動，把整個事件「屬靈戰爭」化，是最廉價、最有效的教會鬥爭，因為，教會的領導者可以藉此塑造「真理捍衛者」的形象，增加信徒對傳道人的「順服」，鞏固傳道人在教會的地位。到最後真理未必得到護衛，但是傳道人在教會的地位更加鞏固卻是事實。

真理，該是這麼不堪一擊嗎？