律法的界線與愛的界線

英國著名的新約學者James Dunn曾經提出一個新穎的觀點解釋猶太人遵守律法的動機。他認為猶太人（特別是那些保守的法利賽人）遵守就約律法的態度，其實標示出身份認同的「邊界」。

這意思是說法利賽人不斷地用口傳的方式擴張律法的解釋，一方面除了適應社會變遷，一方面愈來愈繁瑣的律法，正好標示出「純正」猶太身份的邊界。

傳統上認為猶太身份的傳遞是藉著血統以及遵守摩西律法來取得的。在法利賽人的主導下，猶太身份認同還要再加上三千條對律法的應用解釋。

律法的界線日趨嚴格之下，隨之而來的副作用就是「愛」也被畫出界線。好撒瑪利亞人的比喻中，祭司與利未人面對那個被強盜打的半死的旅人的反應，不啻反應出這種「邊界」的心態：那人是在我愛的邊界外！

既然愛的邊界劃得這麼清楚，所以不愛邊界外的人，也成了理所當然的，甚至是毫無爭議的。對那位祭司和利未人而言，從一個死人（看起來是）旁邊走過，不予理會，是「主流的正確」，是理所當然的，內心是不會有一丁點掙扎的。

信仰當然有邊界，信仰也需要邊界不可。在信仰中若毫無邊界，那麼信仰就失去內涵與當有的意義（如某些高舉「包容」大旗，要求教會撤除所有規範，若有不從，即冠以「歧視」大帽之人）。但問題是，「邊界」劃在哪裡，那真是一大難題。

本文不在論爭信仰的邊界該怎麼劃才合聖經，才合真理。但我要問，在教會中若有肢體踏在這邊界外時，該具備什麼態度？

有時候，肢體不僅是踏在線外，而是行為根本與信仰背道而馳時（例如長老的配偶在外另組家庭），教會反而莫不作聲，因為大家心知肚明，誰去管這事誰就要倒楣。

而有時，肢體只不過因為事奉疲憊一時軟弱，就觸碰了教會崇尚的邊界標準。結果下場就是被牧長視為眼中釘，以「不順服」的名義，把肢體掃地出門。

誰劃界線？往往不是最有權威的人劃界線，其實最需要為別人劃界線的人，才真是最軟弱的人——因為界線，讓他們有安全感。